La Musica Andina e il Bambuco: L'Anima dell'Interno (XIX secolo–presente)

Quella musica dell'interno è genericamente chiamata musica andina colombiana, e trova la sua espressione più completa e riconosciuta nel bambuco: il ritmo che la Colombia ha dichiarato la sua danza nazionale, quello che appare nei festival folcloristici di Huila e Tolima, quello che i musicisti classici hanno arrangiato per orchestra, quello che i trovatori contadini di Boyacá e Cundinamarca conoscono fin da bambini come la lingua della loro stessa identità.

È una musica che il mondo intero non ha ballato, né ha vinto premi Grammy, né è apparsa sulle copertine delle riviste internazionali. Ma è la musica più profondamente colombiana dell'interno del paese: quella che è rimasta quando tutte le influenze esterne sono state filtrate e ciò che è rimasto non poteva venire da nessun'altra parte.

La regione e i suoi strumenti

La regione andina colombiana comprende i dipartimenti di Antioquia, Boyacá, Caldas, Cauca, Cundinamarca, Huila, Nariño, Quindío, Risaralda, Tolima e Valle del Cauca. È una zona montuosa, di clima temperato, di paesi imbiancati a calce, di páramos e piantagioni di caffè. La sua geografia produce una sonorità distinta da quella della costa: più raccolta, più malinconica, con più silenzio tra le note.

Gli strumenti che la definiscono sono a corda: il tiple, piccolo strumento a dodici corde divise in quattro ordini, che è lo strumento più caratteristico dell'interno colombiano — frutto dell'ingegno degli artigiani creoli che presero la chitarra spagnola e la trasformarono in qualcosa di proprio —; la bandola, strumento a sedici corde con corpo simile a un liuto, suonato con plettro e che produce un suono brillante e penetrante; e la chitarra come base armonica. Questa trinità — bandola, tiple e chitarra — forma l'ensemble di corde andino, il formato strumentale più rappresentativo della regione.

A questi strumenti si aggiungono la guacharaca in alcune varianti, i flauti di canna nelle tradizioni più antiche, e la voce — di solisti, duetti o trii — che nel bambuco e nel pasillo acquisisce una cadenza particolare, lenta e ornata, che non assomiglia a nessun altro modo di cantare in Colombia.

Il Bambuco: Il Ritmo Nazionale

Il bambuco è ufficialmente il ritmo nazionale della Colombia. Questa designazione non è solo protocollare: il bambuco ha lo stesso peso simbolico nell'interno colombiano che il tango in Argentina o il fado in Portogallo. È la forma musicale che riassume l'identità del contadino andino colombiano: la sua malinconia, il suo umorismo, il suo amore per la terra, il suo modo particolare di essere nel mondo.

La sua origine è tri-etnica, come la cumbia ma con proporzioni diverse. La radice indigena apporta le scale pentatoniche e una certa concezione del tempo musicale che non si adatta perfettamente al metro europeo. La radice africana apporta la poliritmia — il bambuco ha la caratteristica tecnica di combinare simultaneamente due metri diversi, il 6/8 e il 3/4, che produce quella sensazione di tensione tra l'uno e il tre che è la sua firma ritmica inconfondibile. E la radice spagnola apporta la struttura poetica di verso e ritornello, l'ornamentazione melodica e gli strumenti a corda.

Questo 6/8 contro 3/4 è ciò che rende il bambuco così difficile da ballare per chi non lo conosce e così naturale per chi è cresciuto con esso: il corpo deve sostenere due pulsazioni diverse allo stesso tempo, e quando ci riesce, la sensazione è di una grazia particolare che non ha equivalente in nessun altro genere colombiano.

Il bambuco ha diverse ramificazioni regionali: il bambuco sanjuanero dell'Huila — che si balla al Festival Folclorico di Neiva ogni giugno —, il bambuco caucano, il bambuco patiano della Valle del Patía con una forte presenza afrodiscendente, e il bambuco festivo dell'Asse del Caffè. Ognuno con il proprio carattere, ma tutti riconoscibili come variazioni della stessa forma essenziale.

Gli Altri Ritmi Andini

Il bambuco è il più conosciuto, ma la musica andina colombiana è un sistema complesso di generi interrelati, ognuno con il proprio carattere espressivo.

Il pasillo è il più raffinato e il più legato alla tradizione dei saloni del XIX secolo. Derivato dal valzer europeo ma colombianizzato fino a diventare irriconoscibile nella sua origine, ha un tempo ternario elegante e una malinconia specifica che lo ha reso la musica delle città andine durante la Repubblica. Bogotá, Medellín, Manizales: il pasillo è stato la colonna sonora degli incontri e delle veglie degli interni urbani colombiani per più di un secolo.

La guabina è il genere più popolare e più festoso dell'altopiano cundiboyacense. Con un ritmo veloce e allegro, testi a doppio senso e una vocazione per la celebrazione collettiva che contrasta con la gravità del bambuco, la guabina è la musica delle feste dell'Oriente della Colombia.

Il torbellino è il più antico e il più indigeno di tutti: un ritmo ternario di tempo veloce che nelle sue versioni più tradizionali si collega direttamente ai rituali precolombiani della regione e che ha nel tiple e nel flauto di canna i suoi strumenti fondamentali.

Il sanjuanero — specialmente quello del Huila — mescola bambuco e pasillo in una danza di coppia che è la più spettacolare visivamente e coreograficamente del folklore andino colombiano, e che è diventata l'immagine più riconosciuta del Festival Folclorico Nazionale del Huila.

Pedro Morales Pino: il primo codificatore

Pedro Morales Pino nacque a Cartago, Valle del Cauca, nel 1863 e morì a Bogotá nel 1926. Fu il primo musicista a sistematizzare e codificare la musica andina colombiana: il primo ad arrangiare il bambuco e il pasillo per ensemble strumentali formali, a trascrivere queste musiche sul pentagramma, a portarle nei teatri di Bogotá con una produzione che le rendesse riconoscibili come arte a pieno titolo.

Il suo strumento era la bandola, e il suo ensemble — il formato di bandola, tiple e chitarra che è ancora oggi lo standard dell'ensemble andino colombiano — fu la sua creazione più duratura. Morales Pino suonò in Europa, dove la musica andina colombiana fu accolta con curiosità e interesse da un pubblico che non aveva mai sentito nulla di simile. È il padre del bambuco come forma artistica consapevole di sé.

Jorge Villamil: il medico che compose un continente

Jorge Augusto Villamil Cordovez nacque a El Cedral, una fattoria di caffè vicino a Neiva, Huila, il 6 giugno 1929. Imparò a suonare il tiple all'età di quattro anni. Studiò medicina presso la Pontificia Università Javeriana di Bogotá e si specializzò in chirurgia ortopedica. Esercitò la sua professione per decenni. Parallelamente, compose più di cinquecento canzoni che oggi costituiscono il canone più importante della musica andina colombiana del XX secolo.

Villamil fu un cronista della sua regione con la stessa vocazione documentaria che Escalona aveva per il vallenato e che José Barros aveva per la cumbia. I suoi bambucos e pasillos parlano di Huila, del fiume Magdalena alla sua sorgente, dei páramos, dei contadini della sua terra, con una precisione geografica e affettiva che li rende documenti tanto quanto canzoni. "El Barcino", "Llamaradas", "Espumas" e il bambuco "Fiesta en Corraleja" sono alcuni dei suoi pezzi più amati.

Morì il 28 febbraio 2010, all'età di ottant'anni. La Colombia lo salutò come il patriarca della musica dell'interno.

La carranga: quando il contadino trovò la sua voce

Nel 1977, uno studente di medicina veterinaria dell'Università Nazionale della Colombia di nome Jorge Luis Velosa Ruiz — nato a Ráquira, Boyacá, nel 1949 — fondò Los Carrangueros de Ráquira e iniziò a registrare canzoni in un genere che chiamò carranga: un mix di rumba criolla, vallenato guitarreado e musica contadina boyacense, suonata con requinto, chitarra, tiple e guacharaca, con testi che parlavano della vita quotidiana del contadino dell'altopiano cundiboyacense con un umorismo, una tenerezza e una precisione che nessun altro musicista dell'interno colombiano aveva mai raggiunto prima.

La carranga non esisteva prima di Velosa. Lui l'ha inventata a partire da saperi ancestrali che sì esistevano: le coplas, le melodie, le storie orali dei contadini di Boyacá e Cundinamarca. Quello che Velosa ha fatto è stato prendere quel sapere accumulato nelle montagne e trasformarlo in musica registrabile, in canzoni con struttura, in arte che il contadino poteva riconoscere come propria senza vergognarsi.

Il primo album, Los Carrangueros de Ráquira (1981), contiene "La Cucharita" — la storia di un cucchiaino di osso regalato per amicizia che si perde — che è diventata la canzone più popolare della carranga e una delle più amate del folclore colombiano. È una canzone su niente: su un cucchiaino. Ed è allo stesso tempo una canzone su tutto: sulla quotidianità contadina, sugli oggetti che hanno valore per ciò che rappresentano, sulla cultura di chi non ha nulla e valorizza il poco che ha.

Velosa definì la carranga come "canto, annuncio e sogno. Pensiero, parola e opera. Un amore quotidiano per la vita e le sue affezioni e un impegno con l'arte popolare." Quella definizione è anche la definizione di tutta la musica andina colombiana nel suo momento migliore.

Dato editoriale: Due rane endemiche colombiane portano nomi scientifici in onore di Jorge Velosa. Una di esse è stata battezzata Eleutherodactylus carranguerorum. È probabilmente l'omaggio più singolare che la biologia colombiana abbia mai fatto a un musicista.

La carranga trovò negli anni ottanta e novanta una popolarità che superò ampiamente l'ambito degli intellettuali e dei festival folcloristici: arrivò ai villaggi, alle piazze di mercato, agli autobus intermunicipali dell'altopiano, alle feste di paese in Boyacá, Cundinamarca e Santander. Velosa portò Los Carrangueros al Madison Square Garden di New York. Nel 2011 registrò Carranga Sinfónica con orchestre del paese, portando i suoni della campagna colombiana al formato più accademico possibile senza perdere un grammo della sua essenza.

Il Festival Folcloristico e il Bambuco nel XXI Secolo

Ogni anno, a giugno, la città di Neiva — capitale del Huila, un dipartimento lungo l'alto Magdalena — celebra il Festival Folcloristico e il Concorso Nazionale del Bambuco. È l'evento più importante della musica andina colombiana: una settimana di competizioni di interpretazione, composizione e danza dove il bambuco e il sanjuanero del Huila sono i protagonisti assoluti.

Il festival esiste dal 1960 e ha sopravvissuto a decenni di conflitto armato, crisi economica e all'invasione di generi urbani più commerciali, perché la cultura rurale del Huila e del Tolima ha un rapporto con la sua musica che non è di intrattenimento ma di identità: il bambuco è parte di ciò che significa essere di lì, e abbandonarlo significherebbe abbandonare se stessi.

Questo è l'eredità più profonda di tutta la musica andina colombiana: non è una musica che si ascolta ma una musica che si è. E finché la Colombia continuerà ad essere anche quel paese di montagne, di contadini, di fiumi che nascono nei páramos e scendono cantando verso il calore dei Caraibi, quella musica continuerà ad avere una ragione di esistere.